ظهرت فجأة عدوى جديدة، ومرض لم تسبق رؤيته من قبل. يتجذر في البشر، ويصبح قابلًا للانتقال بسرعة. ليغير فيروس كورونا لدى البعض ما كان مألوفًا للغاية؛ فهناك عالم مستقر وسريع الحركة. حتى يرمي الفيروس هذا العالم في حالة من الفوضى. وننتظر أن تهزم بعض الأرواح الشجاعة الفيروس، وتعود الأمور إلى طبيعتها. لكن ليس هذا ما يحدث في خيال الروائي، ولا سيما الواقع.

فالأوبئة مثل الحروب والكساد الاقتصادي، اللذين يتزامنان معها غالبًا، لتترك ندوبًا على جسد التاريخ. فلقطات كثيرة من قصة الحضارة كانت حول نضالنا من أجل البقاء قريبين، لكننا اليوم علينا الابتعاد كي لا تنتشر مسببات الأمراض. وهكذا يصبح الأدب تأكيدًا؛ وربما تمردًا، ووسيلة لنقول إننا كنا موجودين ذات مرة، وأن الميكروب والفيروس لا يستطيعان إلغاء أصواتنا. حتى إذا كانت أجسادنا ستذوي لا محالة.

تضامن بشري في مواجهة عالم سخيف

يمكننا القول إنه لا توجد منطقة رئيسة من حياة الإنسان لم تمسها الأمراض الوبائية بعمق. فالأوبئة تنشر الخوف والسلوك غير المنتظم، وبعد فترة طويلة من انتهائها، تظل راسخة في نفس الناجين، غالبًا في شكل حكاية شعبية وسرد أدبي أو تاريخي. ولطالما كان هناك أدب الوباء؛ لأنه كانت هناك دائمًا أوبئة. وما يميز أدب الطاعون والكوليرا والجدري هو السعي لمحاولة الفهم، وإن لم يكن هناك بعض التفسير، على الأقل يبقى هناك معنى من التجربة الأولية للذعر والرعب واليأس. فالسرد هو محاولة لدرء اللامعنى، ومحاولة لوقف النزيف الحضاري، ولو بشكل يائس.

في الأسابيع الأخيرة، ارتفعت مبيعات رواية «الطاعون» لألبير كامو، في أوروبا. حيث يبحث الناس عن معنى في خضم تفشي فيروس كورونا. ويقع «طاعون» ألبير كامو على الساحل الجزائري. وأسفر عن مقتل مئات الأشخاص كل أسبوع ومحاولة بعض السكان لمغادرة المدينة في حالة من الذعر. فقد كان الطاعون قوة شيطانية تفرض إرادتها. وكتب كامو: «كل واحد منا يعاني من الطاعون بداخله؛ لا أحد على وجه الأرض خالٍ منه».

كادت 100 مليون جثة تركها الطاعون في موجاته لتصبح رقمًا لولا ما كتبه ألبير كامو. ربما هي غريزة بشرية للبحث عن المعنى في كل مأساة. سواء كانت طائرة مدنية تم إسقاطها بواسطة صاروخ، أو فيروس قاتل لا يظهر أية رغبة في التراجع. فلا يسعنا إلا أن نسأل «لماذا؟» حتى لو علمنا أنه لا توجد إجابة. وهو بالضبط ما خلص له الراوي، دكتور ريو، بأنه ليس من الأهمية ما إذا كان لهذه الأشياء معنى أم لا؛ كل ما نحتاجه هو الإجابة على سؤال: هل هناك أمل؟

Embed from Getty Images

الجواب ليس دائمًا ما نريده. ولكن إذا علمنا كامو أي شيء، فهو أنه حتى عندما تكون المأساة حتمية، فلن يكن أمامنا خيار سوى البحث عن هذا المعنى وإيجاده في بعضنا البعض والتضحية من أجل البقية. ليذهب بما يتمناه لأبطاله بعيدًا عما حدث في الواقع؛ فقد انهارت حضارات بعد الطاعون. وكان على الناجين القلائل، المتناثرين في عالم بدائي، أن يقاتلوا من أجل البقاء. مرددين النظريات الداروينية. فإذا كانت البشرية تنهار انقذ نفسك على الأقل.

كذلك فعل بعض الكتاب المعاصرين لهذا الانهيار، في انتقادهم القاسي للمجتمع الذي نظروا إليه على أنه السبب النهائي لتدمير العالم. فقد أدت الرأسمالية إلى ارتفاع عدد السكان واكتظاظهم، وأدى الاكتظاظ إلى الطاعون. ونتيجة لذلك تُقدم الرأسمالية على أنها السبب النهائي للوباء؛ وبالتالي تنتقد بشدة.

«إن السوء واللامبالاة أشد وأوفر تحريكًا لتصرفات الناس. إن الشر القائم في الدنيا يصدر دائمًا عن الجهل، وبوسع النية الصادقة إن لم تكن نيرة متبصرة أن تحدث من الأضرار مثلما يحدث الخبث وسوء النية». *ألبير كامو – الطاعون.

عندما يبدو أن الطاعون سيدمر مدينة وهران بأكملها، ولن يتراجع قبل أن يقتل عددًا لا يحصى من السكان، ويترك خلفه ناجين منهزمين، ليسوا الأكثر حظًا لبقائهم، ولكن سيكونون سعداء لبعض الوقت على أية حال؛ لأنهم عرفوا أن هناك شيئًا واحدًا يمكن أن يتوق إليه المرء في بعض الأحيان، ويصل إليه في بعض الأحيان، فهو حب الإنسان والتضامن معه؛ لأن جميعنا مبتلون، وجميعنا نعاني.

ولأن العزلة الذاتية في رواية كامو خلقت وعيًا قلقًا بقيمة الاتصال البشري والعلاقات بين مواطني مدينة وهران الجزائرية المنكوبة بالطاعون. بالرغم من أن الوباء يختلف عن الكوارث الأخرى التي قد تقضي علينا؛ لأن العدو فيها هو إنسان آخر، أو على الأدق أنفاسه.

كتب ألبير كامو روايته ليس فقط لتحليل أسباب الوباء – التي قد لا تكون حتى غرضها الأساسي – بدلًا عن ذلك، فإن سرده هو تذكير بأن الإنسانية لا تزال موجودة في مكان ما، وأنه إذا لم يكن هناك معنى خارج منطقة الحجر الصحي علينا، فسيكون هناك على الأقل معنى داخل قصصنا المخترعة. وكأن الأدب هو استصلاح ضد ما يمثله المرض، فيصر على أن العالم ليس عالمنا، وسيطرتنا عليه زائفة. أو كما يقول الراوي في «الطاعون»، أنه مع تفشي المرض في مدينة وهران، اكتشفنا تجريد – غير معهود – وعدم واقعية في سوء الحظ. ليكون هذا التجريد قاتلنا. فعندما نواجه عدم منطقية أسباب الكارثة، وقسوة المرض وعشوائيته، يجب علينا أن نتعامل مع حقيقة أننا لسنا سادة هذا العالم.

الدور الحيوي لرواية القصص في وقت الكارثة

يصف جيوفاني بوكاتشيو الوباء وصفًا تفصيليًا ودقيقًا في روايته «الديكاميرون». وصفًا استعاره من بتراركا في مطلع سوناتا بعنوان «الموت»، فيقول: «الحياة تنفلت هاربة، ولا تنتظر ساعة واحدة». ما كان أشبه بترتيلة الموت عندما تجتمع كل الطبقات الاجتماعية في حفلات للرقص والشراب، تلك التي انتشرت في أدب أواخر القرن الرابع عشر. فقد أصاب الطاعون الجميع دون تفرقة؛ رجال ونساء، كبار وصغار، غني ومعدم. وزهق أرواحهم أكثر من أي حرب.

في هذا العام 1348 ميلاديًا، عام الموت، وعام كتابة «الديكاميرون»، وعام بداية أحداثها، تحولت أوروبا بأسرها لمسرح يجتاحه وباء رهيب، لتقرر سبعة نساء وثلاثة شبان أعمارهم بين الثامنة عشرة والخامسة والعشرين، مغادرة المدينة والهرب. ليبعدوا عن أذهانهم ما رأوه من هلع وموت. والذهاب للعيش في قصر فخم في الريف على مقربة من المدينة.

«فلنخرج من هذا المكان مثلما فعل كثيرون قبلنا، هربًا من الموت ومن أنماط الحياة غير الشريفة التي يعيشها آخرون. ولنذهب للإقامة بصورة شريفة في المزارع الريفية. ففي تلك الأماكن يُسمع تغريد الطيور، وتُشاهد هضاب ومروج خضراء، وتتماوج مثل البحر الحقول المترعة بالزرع الوفير، وبألف نوع من الأشجار؛ وهناك السماء الفسيحة، مهما اشتد غضبها، لا تحرمنا من بهائها السرمدي». *جيوفاني بوكاتشيو – الديكاميرون.

يتبدل جو الرواية تمامًا بخروج النساء والرجال، وترتفع الضحكات – على الرغم من قسوة الأوصاف في البداية – وينسون الدمامل التي تظهر تحت الإبط، والبقع السوداء المنتشرة في كل أنحاء الأجساد التي شاهدوها في طريقهم. وفي بحثهم عن السلوى تجاهل أبطال الرواية الموت برواية القصص والدخول لعالم النمائم البرجوازية، على أمل النجاة منه. ففي سياق عزلتهم، تتناوب الشخصيات على سرد قصص عن الأخلاق، والحب، والسياسة الجنسية، والتجارة، والقوة. وفي هذه المجموعة من الحكايات يعمل السرد كوسيلة لمناقشة الهياكل الاجتماعية خلال الأيام الأولى من عصر النهضة. ويقدم طرقًا للأبطال لإعادة هيكلة حياتهم اليومية «الطبيعية»، والتي تم تعليقها بسبب الوباء.

Embed from Getty Images

لوحة لفلورنسا خلال طاعون القرن الرابع عشر ميلاديًا

كانت النية الخالصة لهؤلاء الشابات والشبان المنفيين ذاتيًا داخل جدران مغلقة هي أن كل شخص مولود في هذا العالم له حق طبيعي في الحفاظ والدفاع عن حياته. وكان الحكي عدوي، تنقيب داخل الدماغ، حتى أصبحت رواية القصص مسكنًا خاصًا بهم لإسكات عويل أولئك الذين يموتون على الجانب الآخر من الجدران الحجرية.

على الجانب الآخر من الجدران الحجرية مات الناس في الشوارع الرئيسة. وانتبه الجيران إلى فقدان بعضهم برائحة الجثث المتعفنة داخل الممرات الضيقة بين الغرف. وانهارات الروابط الاجتماعية. فقد زرع الطاعون رعبًا كبيرًا في قلوب الرجال والنساء لدرجة أن الأخوة تخلوا عن إخوتهم، وأعمامهم، وأبناء أخواتهم، وإخوانهم. ورفض الآباء والأمهات رعاية الأطفال ومساعدتهم. وانسحب الناس إلى منازلهم.

ظلال مختلفة للإنسانية وأخلاق ما بعد نهاية العالم

تأتي كلمة «الحجر الصحي» من الحجر الإيطالي وتعني «أربعين». ونشأت ممارسته قبل وقت طويل من فهم الناس لما كانوا يحاولون بالضبط احتواءه، ولم تكن فترة الأربعين يومًا لأسباب طبية، ولكن لأسباب كتابية، حيث يشير كل من العهدين القديم والجديد إلى إشارات عديدة للرقم أربعين في سياق التطهير. 

في رواية ستيفن كينج «الموقف»، لم يكمل العالم 40 يومًا ليتخلص من سكانه، لنرى نهاية العالم الحقيقية، بعد ساعات قضتها البشرية في رعب من كل شخص يسعل في الحافلة. فيتجنب كل مواطن الآخر، ويتجاهل الجميع الجميع؛ لأن الموت الذي لم يتقبلوه من قبل بحكمة وصبر، وكان نادرًا ما يحدث بين دوائرهم، ظهر بوضوح. وكلهم ​​مكشوفون له؛ لأن المرض يمر خلال كل القنوات نفسها التي تغذيها مشاعر الصداقة والحب.

ينتهي العالم في الرواية عن طريق الخطأ من قِبل البشر. عندما تسربت سلالة من الإنفلونزا سريعة التحور، والمصممة لاستخدامها كسلاح بيولوجي محتمل وقضت على مخترعيها، وفر أحدهم من المختبر خوفًا من ذلك. لكنه مرر المرض إلى زوجته وطفلتيه. وعندما مات الثلاثة، انتقل إلى الشرطة والأطباء الشرعيين. وهكذا مات معظم السكان بسرعة رهيبة. 

بقي على الأرض أقل من 1% من سكانها. من أدركوا أن العالم سيستمر في الدوران حتى مع عدم وجود أشخاص عليه. وربما سيكون الكوكب أسرع قليلًا. وفي أعقاب ذلك، احتاج هؤلاء المرضى والمتعبون والضعفاء والخائفون إلى ما يجمعهم ببعضهم عبر القارات – كاحتياج إنساني – إلى قائد.

«أرني رجلًا أو امرأة بمفرده وسأريك قديسًا. أعطني اثنين وسيقعان في الحب. أعطني ثلاثة وسوف يخترعون الشيء الملهم الذي نسميه المجتمع. أعطني أربعة وسوف يبنون هرمًا. وأعطني خمسة وسوف ينبذونني. أعطني ستة وسوف يبتكرون أسبابًا لشن الحرب على بعضهم». *ستيفن كينج  – الموقف.

هناك شيء مثير للريبة والشفقة معا حول هذه الشخصيات التي تكتشف نفسها فجأة بمفردها في مدن مليئة بالجثث، والسفر عبر المدن الصامتة، وعلى الطرق المزدحمة بالسيارات التي أصبحت مقابر؛ لتدخل الشخصيات الرئيسة تجربة كوابيس متكررة في نفس الوقت تقريبًا، وعلى الرغم من أنهم يدركون أنهم قد تجاوزوا الوباء الرهيب، إلا أنهم لا يعرفون حقًا من أين أتى أو ما يمكن توقعه بعد ذلك.

Embed from Getty Images

الكاتب العالمي ستيفن كينج

نشأ الشر من المرض ليخلفه. شر خالص، زار المحتاجين في أحلامهم متجسدًا ليشجعهم على قطع المسافات من أجل مقابلته. ولكن حيث يوجد شر نقي هناك طهارة واضحة، وهذا يأتي على شكل أم مسنة. إنها تجذب الناس الطيبين والصادقين لإنشاء جيش يحارب الشر. ليصبح من الواضح بسرعة كبيرة أن هذه المجموعات من الناس قد نجت لسبب ما.

كان الاختيار بين بناء مجتمع سلمي، أو الانتشاء بنشر الفوضى والعنف. وبينما يسعى الرجل الظالم والمرأة المسالمة للسلطة، سيتعين على الناجين الاختيار بينهما. ويستعد الفصيلان لمواجهة بين قوى الخير والشر، ويقرران في نهاية المطاف مصير كل البشرية. تحت انطباع بأن واحدة فقط من الفصيلتين الناجيتين المتنافستين يمكن أن تستمر على حساب الأخرى. 

ركز ستيفن على سلوكيات مجتمع الناجين بعد نهاية العالم، وربما هو مجتمع لم نر له مثيلًا؛ على أرض جديدة يسكنه المذعورون. أشخاص عاديون، ولكنهم لن يفشلوا في إثارة إعجابنا تحت الضغط، وقد خرجوا لتوهم من الجانب الآخر للأموات. وكعادة ستيفن تأتي الرواية لاذعة على وجه الخصوص حول موضوع الاستجابات السلوكية لصدمة كتلك. فسخر من «اليوتوبيا» الثورية والقتال الداخلي الذي ينشب بين المجموعات الناجية.

لا تحكي الرواية قصة وباء بقدر ما هي رواية عن المعركة بين الخير والشر بداخلنا. فيظن الباقون أنهم نجوا، وتم القضاء على التهديد، وأن العالم مستعد لبناء نفسه من جديد، لكن لأفراده رأيًا آخر. فهاورد، الشاب المسكين الضعيف، والذي لم يرد أكثر من أن يكون كاتبًا. أو أن يكون في حالة حب متبادل مع الفتيات اللواتي لم يعرفن بوجوده. مال بشكل طبيعي وسلس نحو الشر لتلبية رغباته الأساسية، حتى فقد نفسه، وأصبح قاتلًا، وأثار الفوضى والذعر بدم بارد، وقتل أصدقاءه وانتحر ويديه على البندقية. ليقدم عبر الرواية سؤالًا للقارئ – يبدو هامًا تلك الأيام – يزيد من تأثيرها وقوتها؛ فما الذي يمكن للفرد فعله إذا وجد نفسه فجأة وحيدًا تمامًا؟ إذا اكتسب القدرة على فعل أي شيء يريده دون عواقب، فهل سيحتفظ بأخلاقه؟ أم سيميل نحو الشر بسبب رغباته الأساسية «البشرية»؟

مجتمع

منذ 6 شهور
هكذا سيتغير السلوك الإنساني في عالم ما بعد كورونا

المصادر

تحميل المزيد