{وقالوا أآلهتنا خيرٌ أم هُو؛ ما ضربوه لكَ إلّا جَدَلاً، بل هم قومٌ خَصِمون} /س: الزّخرف- الآية: 58

إنَّ المُـتأمّل في عالمنا المضطرب اليوم، يكاد يعجز عن تحديد الوجهة الصّحيحة والاتِّكاء على السّند القوي الموصِل إلى حل لقضايا عالمٍ مُـتَـغَـيّرٍ مُضطرب، عالمٍ أضحى يعيش على إيقاع صفيحٍ ساخن وتأزّمٍ أفقيِّ وعمودي، يكاد يُوصِل الوضع إلى حافة الانهيار. فالعلاقات الإنسانية متوتّرة والعلاقات الدولية مُختلّة والحضارات تفتِك بها ثقافة الصّراع بدل التعاون والمُسالَمة، والفضاء العام يعاني من مُشكلات تواصلية وعلائقية، والوطن الإسلامي يسير نحو مزيدٍ من الانقسام والتّفكّك، والعالم العربي تنهشه التطاحنات وظاهرة الطائفية والمَذهبية البغيضة والمتعصّبة، وعلاقة هذا الآخرِ بالغربِ علاقة تنافر تارة وتقارب أخرى. كما يتابع المرء ارتفاع مُعدّلات الإقبال على الجرائم بمختلف أنواعها، وما يلي ذلك من أعمال العدوان والإرهاب وتنامي نزوعات الإقصاء والغلوّ والتطرّف.

ولم تَـخْلُ السّاحة الفكرية والثقافية والعلمية كذلك من مُشاحنات ومُلاسنات وتعالٍ وبروز لثقافة إقصاء الرأي المخالِف وتَعَطُّـلِ مِسَاحَات التّـعاون الفكري المشترك والمثمر، ممّا يوحي بانسداد الأفق وتعثُّر مسار تعايش المُجتمع العالمي، ومِن ثَــــمَّ غياب الممرّ الإستراتيجي لتمرير وتذويب كل تلك الاضطرابات والنّزاعات، المتجسِّد في “الحوار” كثقافة وأداةٍ وأداء.

ليس غريبًا أمامَ هَـذَا الوضع الذي ذكرنا أعلاه؛ أن نرى ونتابع تتالي مجموعة من الدّعوات الجادّة إلى طاولات الحوار، وذيوع أنواع مختلفة وألفاظ متعددة من الحوار، فمِن حوار الأديان إلى حوار الحضارات، إلى حوار الثقافات، إلى حوار التيارات، ومِن الحوار بين الشمال والجنوب، إلى الحوار الإسلامي- المسيحي، إلى الحوار بين السّنة والشيعة.

وإنّه بالقدر الذي يُعْـتَبَرُ هذا الأمر جيّدًا، بالقدر الذي يُحيطنا عِلمًا أنّ الواقع مليء بِلُغة الاحتراب والتَّـنَابز والتهارش، غالبةٌ عليه ثقافة “العنف والإقصاء واللاحوار”، وبأنّ المجتمعات تعاني مِن تَـصَدُّعاتٍ في بِنيتها العامة وفي آليات عمل مكوّناتها المختلفة، على العكس تمامًا مما دعت إليه الدّيانات السّماوية السّابقة الصّحيحة، وما دعا إليه القرآن العظيم باعتباره رسالة للعالَمين.

تؤكّد التجربة الحية للإسلام على أنّه دين حوار بامتياز، حيث تجسّدت الدعوة الحوارية فيه بهدف تعميق مساحات الحركة الفكرية والاجتماعية والدينية الفاعلة البانية لمسار التشبيك والتلاقي بين القبائل والأمم والشُّعوب، وباعتبار الحوار وسيلة تطبيقية تستنهض طاقات الأمّة والأفراد، وتُــجَدِّدُ دوافِع الحافزية للتواصل والدّخول على الناس مِن الأبواب، وتُـوَحِّد صفوف المنتسبين للإسلام في مواجهة كل التّحديات والمُعيقات، مِن أجل إقامة وفاقٍ وسلامٍ دائمين.

تستقي هذه التجربة أهميتها أُصولَها وقُـوَّتَهَا ومَنْهَجِيتها من القرآن الكريم باعتباره مرجعية صلبة ونواة عملاقة (أخذًا وعطاءً). وليس غريبًا أنْ كَان الإسلام ولا يزال دين التّواصل والقبول بالآخر والدفاع عن حقّه في الوجود والتعبير والتفكير، حيث لم ينهزم طيلة مساره، بل ظلّ شامخًا، متجدّدًا، قويًا، منتصرًا وعادلاً.

فمن أين استقى الإسلام كل ذلك؟

هل القرآن الكريم دعوة مفتوحة للحوار؛ أم مُجرّد بيانٍ وتبليغ ورسالة؟

وهل يحمل في نَظْمِه وبين دعامتي البدء والمنتهى فيه نوعًا ما من الإقصاء والتهميش والتحقير في حق الآخر؟

وأيُّ حُضُور – كمّي أو كيفيٍّ – للفظة الحوار والقول واشتقاقاتهما؟

ثمّ ما هي أبرز أسُس الحوار في المنهج القرآني؟ وكيف يمكن استثمارها حاضرًا؟

وأيةُ دروسٍ يُقدّمها القرآن للعالَمين في الانفتاح والقبول بالتعددية وبآداب الاختلاف؟

لا نَحَار جوابًا إذا قلنا من القرآن.

نعم؛ القرآن الذي لم يكن مِن باب الصُّدَف أن يغطّي الحوار مساحات لَـيْـسَـت باليسيرة مِن سُوره وآياته العِظام، وهذه خصيصةٌ من خصائصه الإعجازية، لأنّه نزل مُنَجَّمًا في مرحلة من تاريخ البشرية المدْلَهِمِّ والشَّارد، حيث لا صَوْتَ يعلو فوق صوت التعصّب والجاهلية والافتخار بالشّخصنة والحمية والإقصاء والتكبّر وإلغاء الآخر، فجاءت آياته عامِرة بمعاني التآلف، داعية إلى عدم الفزع من الآخر، هادفةً إلى التآخي والعمران البشري على قواعد من العدل والإنصاف واحترام الغَـيْـرِيـة، مُزَوِّدَةً الفرد المُسلمَ – باعتباره حامل رسالة حضارية – بمقوّماتٍ وطرائقَ وآلياتٍ تُــكْسِبُه معاني الدفاع عن نفسه وهويته ورسالته، ودعوة الآخَـر إليها في نفس الوقت. لقد زخرت سور القرآن بالتَّسليم بالاختلاف والتعدّدية كمظهر من مظاهر قدرة القرآن على قبول الآخر والتعايش معه واقتحام عوالمه ودعوته إلى كلمة سواءٍ وربٍّ واحدٍ ودين صحيحٍ وعقيدة متينة.

كما ضَمّت دفّتاه من بدايتها إلى نهايتها دعوة صريحة إلى إجراء حوارات في الحاضر وللمُستقبل، حوار له ضوابطه وقواعده وَجَبَ على المتحاورين الالتزام بها كشرط من شروط نجاح العملية التواصلية بين الحضارات، وكمقدّمة لبلوغ دين الإسلام إلى أقصى نُقطة على وجه البسيطة، ولا نعجب بعد ذلِكَ إنْ حَدَّثَـنَا بعض المؤرخين على أنَّ ما يناهز نصف مساحة العالَم الإسلامي دَخَلَهَا الإسلام عن طريق التجارة أوّلاً، ثم باعتماد “الحوار” ثانيًا.

لَــمّا دعا القرآن الكريم إلى الحوار أصَّل لذلك بمُستويين أساسيين:

 المُستوى النّظري:

ونجد له حضورًا مُكثّفًا في سورة البقرة وآل عمران والمائدة والحجّ وإبراهيم والحُجُرات وبعض أواخر سُـوَر القرآن الكريم. ففيها نجد دعوتَه للحوار ضِمن الدائرة الأولى والمتعلّقة في حوار الذات مع نفسها (تجربة الشّك الإبراهيمي، وتجربة يونس عليه السَّلام، تجربة حوار آدم وحوّاء عليهما السلام)، وهو ما يفيدنا أنّ الحاجة إلى الحوار مع الذّات مِن أجْل تزكيتها وتهذيبها وتمرينها أوْلَى وأسبَق؛ ويُــيَــسِّرُ أمرَ التفاهم والتّحاور مع الآخر، وتزداد أهمية هذه العملية الحوارية الذاتية ملحاحية في ظلّ تقارب العوالم وتهديدات العولمة الغازية للفردانية وسعْيِ ما بعد الحداثة إلى إحداث حالة مِن تَفكيك وتهديم “خصوصية الفرد” وتجريده من لحظات صفاء يراجِع ويحاور فيها ذاته. يقول الفيلسوف طه عبد الرحمن في هذا الصّدد: “بالنسبة للأهمية الداخلية؛ فإنّ الحوار يعود بك إلى الأصل، وهذه الحقيقة الأصلية هي أنّ الإنسان ليس مفردًا، بل هو جمع، هو (ذات) و(غير) في الآن نفسه، بدليل أنّ الآخر قد يحاور ذاته كما يحاور غيره”.

ثمّ ينتقل بنا القرآن إلى الدائرة الثانية والمتمثّلة في الحوار مع الآخر (مبدأ الغَــيْـرِيّـة)، والذي حَضَّنا فيه الله على اتِّـبَاعِ جُملةٍ مِن الضَّوابط والشّروط والقواعد لإنجاحه وتحقيق المراد، وذلك من قبيل (تحديد الهدف قبل الشروع في الحوار، معرفة طبيعة مَن نحاور ومرجعياته، الجلوس إلى طاولة الحوار بآراءٍ لا بقرارات مُسبَقة، تحديد الموضوع العام بدقّة، إجادة فنّ الإنصات وحُسن استيعاب الآخر، التفكير الهادئ والتعبير السليم {ادعُ إلى سبيل ربّك بالحِكمة والموعظة الحَسَنة وجادلهم بالتي هي أحسن}، عدم التّعصّب للرأي أو الموقف {وإنّا أو إياكم لعلى هُدًى؛ أو في ضلالٍ مُبين}، تجنُّب النظرة الطَّاووسية إلى الذات والعَنتريات الفارغة، الابتعاد عن المُزايدات وتركُ الجِدال).

هذا؛ وقد تضمّن القرآن الكريم موضوعات حوارية شتّى، فمِن الحوار مع إبليس إلى الحوار مع الملائكة، وأهل الكتاب، إلى حوار نوح مع قومه، وحوار موسى مع فرعون، وحوار إبراهيم مع أبيه، والحوار مع الملحدين والمُشركين والمنكرين للنُّـبُوة وللبعْث والنُّشور، والحوار في إطار السؤال {يسألونك عن الأهِلّة}، {يستفتونك}، {ويقولون متى هُو}… إلخ. وهذه نماذج تَقودُنا إلى التّشبُّع بروح التواصل والمحاورة مع الآخر، حيث به ومن خلاله نُحقّق وجودنا، ونُضفي شرعية حقيقية على حِواريتنا، أمّا إن أبَيْنا فإنّ معنى ذلك وخُلاصته سيكون (نفيُ الآخر؛ نهاية الحِـــوار).

المُستوى التطبيقي:

القرآن العظيم باعتباره أرضية مُشتركة بين جميع الأديان، ومِنصّة انطلاق التواصل والتعايش والتباحُث بين العالَمِين، قَـدَّم نماذجَ عملية عن عمليات حوارية مَضت، وأخرى في عهد الرسول جَرت، وثالثة مفتوحة للمُستقبل قُدِّمَت، ومِن ثَــمَّ يجد المُسلم وغير المُسلم الحوار في الكتاب المُبين على المُستوى التطبيقي حاضرًا عبرَ رُزنامة من الأمثلة الحية الدّالّةِ على الاستعداد النفسي والسّيكولوجي لقبول الآخرين، ومعرفة ما عندَهُم، والاستماع لأطروحاتهم، وتخصيص آيات الحديث عنهم بنَـفْسِ العُمق المُقارباتي والسّمُوّ اللُّغوي المتعالي الذي تُـقَدِّمُه آيُ القرآنِ عند الحديث عَن الله وأُولِي العزم مِن رُسُلِه والصَّالحين والشّهداء وأولي الأيْدِي والأبصار وذوي الألباب.

أمثلةٌ تُـبِـيـنُ عَن قُدرة القرآن – عبر آلية الحوار – على الإقناع والتفنيد، بلا تعنيف ولا ترهيب ولا تنقيص ولا مغالاة ولا مُجافاة ولا انفعال ولا تعالٍ، ودائما بالتي هي أقومُ وأحسن وأليق. وتَدْخُل بنا آياته في تجارب حوارية مُوصِلةٍ للحقيقة، محافِظةٍ على مفهوم التّعبُّد، قائمةٍ على ركيزة العِلم، معتمِدةٍ على آليات متعدّدة (آلية إثارة الذِّهن لجوهر القضية، آلية التدرّج، آلية التّحاكم إلى المُسلّمات ونقاط الاتّفاق، آلية الرفق والمحبّة واللّين {فقولا له قولًا ليّنًا لعلّه يتذكّر أو يخشى})، آلية التّسامُح، والتي خَصَّها الشيخ أبو الحَسَن الماوردي في كتابه القيّم “أدب الدنيا والدّين” بالتِفاتةٍ بديعة وفهمٍ بالغٍ، حيث قسَّم اشتغال تلك الآلية في القرآن إلى قِسمين:

قِسمُ العَفو عن الهفوات، وعنها يقول: “فأمّا هذه فلأنَّـه لا مُــبَــرَّأَ مِـن سَهوٍ وزلَلٍ، ولا سليمَ مِن نَقْصٍ أو خَلل، ومَن رامَ سليمًا مِن هَـفوة، فقد تَعَدَّى على الدّهر بشَطَطِهِ، وخادَعَ نَـفْسَهُ بِـغَلَطِه، وكان مِن وُجودِ بُغْيَتِهِ بعيدًا، وصار باقتراحه فردًا وحيدًا”،

وقِـسْمُ المُسامَحة في الحُقُوق، وعنها يقول: “فلأنَّ الاستيفاء مُوحِشٌ، والاستقصاء مُـنفِّر. ومَن أراد حَــقــَّهُ مِن النّفوس المُسْـتَـصْـعَـبَةٍ بِــشُــحٍّ أو طَمَعٍ، لَمْ يَصِلْ إليه إلّا بالمُنَـافَـرَة والمَشَاقَّة، ولم يقدِر عليه إلا بالمُخاشَنَة والمُشاحّةِ لِما استقرَّ في الطّباع مِن مَقْتِ من شاقّها ونافَرَها، وبُـغْـضِ مَن شَاحَّهَا ونَازَعَـها، كما اسْـتَـقَــرَّ فيهَا حُبُّ مَن يَاسَرَهَا وسَامَحَهَا، فَـكَانَ ألْــــيَقَ الأمورِ بالمُرُوءَةِ استلطافُ النُّـفُـوسِ بالمُياسَرة والمُسامَحة، وتآلُـــــفُها بالمُياسَرة والمُساهَلَة”.

كما أنّنا نقِفُ على آياتِ الحوار في القرآن مُتفرٍّدَةٍ بخصائص لا مَثيل لها؛ منها مثَلًا: (خصيصة الوضوح والبساطة، خصيصة الاعتدال، خصيصة الارتفاع عن الشّخْصَنَة، خصيصة الشاملية والانفتاح (حيث يعتمد القرآن الكريم ما يناهز 200 كلمة من تِسع لغاتٍ أخرى غيرُ العربية الفصيحة، ومنها اللاتينية والسُّريالية والفارسية والعِبرية والآرمية… إلخ)، خصيصة الإنسانية والعالمية، خصيصة الواقِعيّة… إلخ).

إنّ عَظمة الدَّعوة القرآنية للحوار تكمن في تأسيسها على قيمة (الرحمة)، الأمرُ الذي يُوحِي للبشرية جمعاءَ أنَّ وجودَها الإنساني العالمي المُشتَـرَك، المنطلِق من نقاط الاتفاق أوّلا {يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمةٍ سواء بيننا وبينكم} لا يمكن أن يتحقَّق وجوديًا ولا أن يستمرَّ زمنيًا إلّا باتّساع رحابة الرحموتية وتعميق أسِيسَة التراحمية بين الأُسَرِ والقبائل والشُّعوب والأمم، ضدًا على قيم التفكيك والصِّراع والتعاقدية الجافّة التي تدعو إليها الأحادية المادية الصلبة، وفكر ما بعد الحداثة الجافّ الإقصائي. إنَّ الرّحْمة التي بَــنَـى عليها القرآن نهجه الحواري ودعا إليه على هَدْيٍ منها؛ لَـتَجَـرّ وراءها قاطرةً مِن الوداعة والمُلاينة وأدب الاختلاف والإنصاف والموضوعية والتّضامن وتنمية الوازِع القيمي– الأخلاقي، وتمتين المصالح العامّة، بما يعود على حاضر البشرية ومُستقبلها بالنفع والإصلاح والتقدّم والسلام.

{وتمّت كلماتُ ربِّكَ صِدْقًا وعَدْلًا، لا مُـــبدِّلَ لكلماتهِ، وهو السّميعُ العليم}
/س: الأنعام – الآية: 115

والحمد لله الذي بفضله هذا المقال تمَّ، وبالخير والنّفعِ عـمَّ!

هذا المقال يعبر عن رأي كاتبه ولا يعبر بالضرورة عن ساسة بوست

عرض التعليقات
تحميل المزيد